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佛跟众生的差别在哪里呢？佛永远都是为众生而服务，到最后成就了自己；众生则是只为自己服务，最后却使自己堕落、痛苦终生。所以，不用担心付出后得不到回报，就像诸佛菩萨一样，付出了那么多的慈悲，到最后他们成为佛或菩萨。而众生呢？佛陀在世时，我们没有跟随着佛陀的慈悲、智能来修行，所以现在还是处在轮回当中，继续被烦恼、业障所捆绑。
学佛是学什么呢？就是学佛的精神。佛陀的教育告诉我们，不要去伤害众生，且为了让所有众生都能成佛，而无私奉献，付出慈悲，到最后我们自己也会成就。佛陀的教育精华是菩萨的菩提心，对于菩提心我们要多去想、多去做。在行菩萨道的过程中，要常常反观自己的身口意，看自己是否如法地照着佛陀的教法在做，是否真的舍弃了利益自己的心态，所作所为都是真正为他人着想。
想想看：你今天只有一百元，如果能够将五十元无私地奉献出去，与别人一起分享而不希求回馈，那种无负担的快乐是无法言语的。但是，如果你认为自己只有这么一点钱，一百元给了别人十元是种付出，因而产生希望别人有所回馈的心态，这样就会倍感压力，只会有辛苦的感觉，而不太容易有快乐可言。
如果能将这一切的努力与付出当成一种快乐的奉献，认为这是众生的福报所应得到的，而自己能够做到这些事也是自己与生俱来的福报成熟在今生时，就会做得非常快乐呀！很多人问我会不会烦恼，会不会有压力。我觉得没有压力，能做多久就做多久，有一天我不能做了，双脚一伸，后面还是有人会接续起这个责任。像我永远没穷过，原因是我本来就没有任何财物，一生所得的财富，都是从左手进来，很快又从右手出去，却觉得一直都很富有满足，因为我有种随时可以拥有很多物资、也可能随时变成一无所有的心理准备。这并非告诉你们我有多伟大，而是期许你们以一种无所求的方式去实践自己的善念，那么你们的福报会愈来愈增长。如果你有这种不执着的心理准备，那就没有任何值得烦恼的事。
总之，我们要学佛菩萨宽广慈悲的心胸。菩萨利益众生，最后得度的是自己。阿弥陀佛、释迦牟尼佛说“要度尽六道所有众生”，地藏菩萨说“地狱不空，誓不成佛”，观世音菩萨也是如此发愿，到最后，他们有的成了佛，有的成了菩萨。我们还在这里受苦受难，那不是他们的错，并非他们不愿意救度我们，而是我们有自己的业力存在。如果我们从诸佛菩萨的愿力和行谊得到启发，知道“利益众生，到最后被利益的是自己”，然后追随他们的脚步，很快我们也可以有所成就。
所以，不要暂时吃一点小亏就认为自己被别人占了便宜。佛陀当时说要利益众生，但到最后利益了他自己且成佛了，而我们现在还需要靠他来慢慢度。同样的道理，只要将自己的心胸开放，吃点小亏也不见得是坏事，因为到最后过得平安、快乐的是自己，而不是别人。因为你胸襟开阔，心情舒畅，没有嗔恨、嫉妒和贪念，心能“知足”便能“常乐”，不会造业。今生没有造业很快乐，当然来生会延续今世的福报而更快乐。而且，来生还可能往生到佛国净土。即使没有那么大的福报，来世能生为人，还可能有机缘听闻佛法，有非常好的因缘来延续我们这一世的福报。
佛陀传下的所有法门，粗浅看来，似乎都和世间法对立，但只要用心分析，便会发觉：如果能将佛法用在自己的身口意之上，对我们短暂的今生将会有非常大的帮助，何况是来世？所以，通常称佛法是能在短暂的今生可以得到人天福报，而究竟可以得到佛果位的殊胜妙法。
修学佛法准确的方向应该是提升我们的一种生存态度，和对于世间法重新认知的敏锐度。直白一点就是通过佛法的修学，让我们心的高度被提升、宽度被拓展、纯净度被净化、执着的松紧度被调适等等。因为通过对于佛法的认知，我们懂得了因果，了解了无常，明白了缘聚缘灭……这就会从智慧的层面让我们的人生获取一定的宽度。这种宽度不是世间法铸就的，是用出世间的心来入世生活，心宽了，一切的在意都会被化繁为简。如果，我们在一定的修学时间积累上，反而发现自己的烦恼习气更重、执着反增无减，那么就要警惕自己有可能误入歧途了。