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人为什么会对
“不具人格的东西”感到恐惧呢？原因在于，自从每个人的自我成了一个茧，把自己与他人之间封闭起来之后，人就无法再了解自身之外的存在，他漠视神圣的存在，了不再想象人存在中的完美性。
事实上，人自身的存在是开放性的，他渴望与更高的存在联合在一起，以弥补自身的不足，所以，东方有
“天人合一”的思想，西方有
“神人相调”的启示。古代中国人强调
“人”必须与
“天”相统一、协调、一致、和睦，所谓
“参天地，赞育化”，但中国思想中并没有哪一个神圣实在与
“天”相对应，
“天”显得非常空洞，最终就把
“天人合一”理解成了
“自然的人化”，结果是
“人”，而不是
“天”；西方思想中的
“天”就是神，基督，赐生命的圣灵，
“神人相调”是指三一神的神性与它所救赎的人性在时间里相遇，但不产生第三性，是神人二性，以
“道成肉身”的耶稣基督为代表，其最终的合一是合一于
“天”（神）──
“新天新地新耶路撒冷”。如今，在这个渎神的物质主义时代，东西方都不再崇尚
“天”了，而是热烈地去追求属地的事物，人的存在彻底地向神圣存在关闭。
这种存在的闭抑性使得人像戴上了眼罩一样，开始用人的立场来认识人自己。
结果，现代人越认识自身的人性，就越发现它难以辩认，毫无内涵，于是开始对人的
“不具人格的”事物产生恐惧，他们的恐惧是有道理的。这就是现代的艺术家们越想认识人，人在他们的作品中就越没有地位的原因。
其实，古希腊的名言
“认识你自己”的本来意思是
“记住：你将死去！”可是，现代人理解错了这句话。有一个例子或许可以说明问题。
小孩通常很害怕被单独留在黑暗而
“不具人格”的房间里，人怎样安慰他都无济于事，但在有基督教传统的西方国家，父母会对孩子说说：“不必怕，因为神也在这里。”这是个简单而奇妙的真理，因着有位格的、无限大的、今在昔在以后永在的神是真实存在的，同样有人格的人就不必再惧怕
“不具人格”的东西了。许多的心理学家，都用这个办法，实用主义式地表现出相伴信
“神存在”的模样，却能对患病者有某种程度的帮助。卡尔•荣格就经常告诉他的病患者，在一切生活中要
“好像”神是存在一样，就可以对付心理上的恐惧。在荣格去世的前八天，他在记者对他的最后一次访问中谈到他所认为的神是；
“凡是从我外面切入我意志的东西，或是由我的集体潜意识中涌现的东西。”他的建议是，姑且把它称作
“神”，并且向
“他”投降，为什么荣格用这种方式能够治愈许多人呢？因为神的存在消弥了人心里那种对
“不具人格的东西”恐惧，它太真实了。第二种基本的恐惧是针对
“不存在”这件事而言的。为什么今天会有许多人对
“不存在”感到恐惧呢？既然它不存在，又用什么来引发人的恐惧呢？因为现代人普遍不知道万物的起源和终结，也不知道自己是从哪里来的，变幻莫测的学说以及存在本身，使他们感到无所适从。
并且，现代人大多相信万物、世界、人都是在偶然和机缘中产生的，这样就否定了必然和主宰，自然会带进认识上的混乱。
既然一切都是偶然而成的，那每件事就有了无穷的可能性：存在的可能在一个瞬间会变成不存在，不存在的也可能在另外一个瞬间变为存在的，这哪里还会有安全感呢？
存在也因为缺乏一个不动的根基，毫无意义可言，人自然就会对
“不存在”感到恐惧了。第三种基本的恐惧是对死亡的恐惧。这种恐惧是最明显的，也是最具摧毁性的。
“记住：你将死去！”对每个人来说，都是一个残酷的事实。死是那样的不容置疑。
奥古斯丁说：“一切都是不确定的，只有死是确定的。”死的权势将注销一切生者的意义：每一个活着的人，都是在死，准备死，最终无一例外地进到死的怀抱中。
既然我注定要死去，而且死不由我主宰，它随时都可能临到我，那我活着的意义在哪里呢？
对死亡的恐惧实际上就是对生之意义的质疑，它几乎是困惑所有哲人最根本的问题。
那种像苏格拉底那样将死当作一种福乐来期待的人必竟太少了，因这它需要的是为真理献身的勇气。
柏拉图的思想就是起源于苏格拉底的不妥协之死。对苏格拉底来说，与真理的对话──言说
“道”（逻各斯）──能使他无视死亡的某种可怕本质，甚至当掌管鸩毒的人告诫苏格拉底尽量少说话，否则毒性会发作较慢，须服食二至三份时，苏格拉底在回答说，且准备鸩酒，
“不妨二至三份”。苏格拉底战胜了对死亡的恐惧，可是，今时代的人已经失去了对
“道”的追寻，他还能够用什么来抵挡这一恐惧呢？恐惧意味着一种威胁，时间对我们的威胁，以及自我的缺陷所带来的自我威胁，这与罪有关，因为
“罪的工价乃是死”。《创世纪》一书中，亚当吃了分别善恶树上的果子之后，他就承受了神的诅咒：“你必定死！”这里表明人的堕落是堕落到了时间的制约里面，死即意味着时间对人构成限制。
时间的威胁还不仅在于它将终结我们的一生，更可怕的是，它还可能提前用一种*的方式来执行这种终结，如疾病、灾祸等。
因着每个人里面都有一个渴望无限、达到永远的愿望（生儿育女、著书立说就是为了延续自己的生命），使得人都希望死迟一点到来，事实上人又无力做到这一点，对死亡的恐惧就产生了，因为它是一个随时都可能来敲门的不速之客。
恐惧死的另一个原因是，人无力对自己一生的所作所为负责。人的良知渴望公义、圣洁，而在人肉体里又没有良善，活在罪中，人就有了一种为义自责的痛苦。
因着人无法带着自己圣洁的一知动面对死亡，恐惧死实际上就是恐惧死后有审判。
如何才能缓解恐惧并获得控制恐惧的力量呢？我想，首要的是人必须认识到自己的有限及不足，从而保持对未知世界的敬畏，而不是草率地把自己看作终极，以为自己能够承担一切。
真正的情形是，人被置身于一个他自己无法左右的世界中，再也不能靠自己的力量从恐惧的茧中突破出来，他必须承认人不是自己生存，他必须相信这个世界上有一个比自己更大的存在者，只有这位更大的生存者来守护人的生存，人活着的意义才能得到证实，我们也才能以此来克服对
“不具人格的东西”，对
“不存在”，对
“死亡”的恐惧。这个事实将变得越来越尖锐，因为人类在世纪末已经来到了一个极其脆弱的境地，他对自己再也找不到以前的年代里那种自信了，或者说，历史上许多残酷的事实业已证明，人类在失去了一个更大的存在者的守护时，是有可能变得像动物一样野蛮和为所欲为的。
在这种情形趟，人感到恐惧并不奇怪，而要彻底消除一个人内心里的恐惧与不安，除非使这个人成为另一个世界的公民──永恒世界的公民。
这个世界将给他新的更有价值的力量，给他信心，给他勇气，使他成功地从恐惧的世界中解放出来。
这的确是一个秘密，我愿意再次引用詹姆士•里德的话：“正是在这个永恒的世界中，基督发现了无畏的秘密。他知道不管是自然的灾害，还是人类的残酷，都不能触及到他生活于其中的那个永恒世界里面的事情。在这个永恒的世界里面，没有什么东西会受到水与火的威胁，因为水与火的威力永远也达不到这个领域。”而帕斯卡尔在《思想录》中似乎说得更为明白：“真正的恐惧来自信念；虚假的恐惧来自疑虑。真正的恐惧是伴随着希望的，因为它来源于信念，而且因为人们对自己所信仰的神怀着恐惧。前者怕失去神，后者怕找到神。”确实，终极意义上的恐惧，不是简单的害怕，也不是一种情绪，它关涉着我们生存的本源，只要有存在感的人，只要不愿苟活的人，只要还没有终止思索的人，迟早都会面临这个问题，因为它是那么的真实而不容回避。
哲学家马克斯•舍勒说，人相对他自己已经完全彻底成问题了──解决这些问题的开端，就在于对这些问题的认识与估计，而我开始正视和探查自己所面临的恐惧及其基本形式，也许可以说明我正在摆脱恐惧折磨的途中。